Mary Shelley: cuando Frankenstein cuestionó a la ciencia

Por la Redacción de Hispania Magna

Mary Wollstonecraft Shelley nació en Londres el 30 de agosto de 1797. Su aniversario permite volver a Frankenstein no solo como origen de una figura célebre del terror, sino como una novela sobre la responsabilidad de crear, el abandono y los límites de una ambición científica que no asume sus consecuencias.

La Encyclopaedia Britannica confirma tanto la fecha de nacimiento de la escritora como la aparición de la primera edición en 1818. Entre ambos hechos se encuentra una formación intelectual poco común y un verano de 1816 que transformó un juego literario en una pregunta moral todavía vigente.

El 30 de agosto de 1797 nació una autora rodeada de ideas radicales

Mary Shelley creció en un ambiente marcado por el debate político, filosófico y educativo. Era hija de Mary Wollstonecraft, autora y defensora de los derechos de las mujeres, y de William Godwin, filósofo y novelista. Su madre murió pocos días después del parto, pero sus obras siguieron formando parte del horizonte intelectual de la familia.

La casa de Godwin recibía a escritores, pensadores y figuras políticas. Mary tuvo una educación irregular en términos escolares, pero leyó ampliamente y estuvo expuesta desde muy joven a discusiones sobre libertad, justicia, educación y transformación social.

En 1814 inició su relación con el poeta Percy Bysshe Shelley. Los años siguientes combinaron viajes, dificultades económicas, pérdidas familiares y una intensa actividad literaria. Ese contexto ayuda a entender por qué Frankenstein no presenta la creación como un triunfo aislado: la relaciona con los vínculos, el cuidado y las obligaciones hacia los demás.

El verano de 1816 junto al lago de Ginebra

La gestación de la novela suele situarse durante la estancia de Mary y Percy cerca del lago de Ginebra en 1816. En un periodo de tiempo frío y lluvioso, el grupo reunido en torno a Lord Byron propuso escribir relatos de fantasmas. Mary, que tenía 18 años, tardó en encontrar una idea capaz de inquietarla de verdad.

La imagen decisiva surgió alrededor de un estudiante que conseguía animar una materia muerta. Desde ese punto inicial, la autora desarrolló una narración mucho más compleja que una historia de sobresaltos. La electricidad, los experimentos con la vida y las discusiones científicas de su época proporcionaron un lenguaje posible para imaginar la creación, pero la novela no funciona como un manual ni como una predicción tecnológica.

Su núcleo es humano: alguien alcanza aquello que perseguía y, al contemplar el resultado, rechaza toda responsabilidad. El acontecimiento extraordinario importa menos que la conducta posterior del creador.

Una cronología breve sitúa los momentos esenciales:

• 1797: Mary Wollstonecraft Shelley nace en Londres.
• 1816: comienza a concebir Frankenstein durante la estancia próxima al lago de Ginebra.
• 1818: la novela aparece anónimamente en su primera edición.
• 1831: se publica una versión revisada, ya asociada públicamente con su autora.

Victor Frankenstein no es la criatura

Uno de los equívocos más extendidos consiste en llamar Frankenstein al ser creado. En la novela, Frankenstein es el apellido de Victor, el joven que busca descubrir el principio de la vida. La criatura no recibe un nombre propio.

Esta diferencia no es una simple precisión para lectores minuciosos. La falta de nombre forma parte de su exclusión: el ser existe, observa, aprende y desea relacionarse, pero queda definido por las miradas ajenas. No es la figura muda y mecánica fijada por numerosas adaptaciones cinematográficas, sino un personaje capaz de expresarse y reflexionar sobre su propia experiencia.

Victor, por su parte, no queda reducido al estereotipo del científico loco. Es un personaje educado, ambicioso y consciente de sus decisiones. Su tragedia nace también de la incapacidad para reconocer deberes hacia aquello que ha creado.

La literatura gótica proporciona paisajes extremos, persecuciones, secretos y temor. Sin embargo, esos recursos sirven para examinar una cuestión más incómoda: quién se convierte en monstruo cuando la creación, el rechazo y la violencia se alimentan mutuamente.

La ciencia se convierte en una pregunta moral

Frankenstein no sostiene que el conocimiento sea malo ni propone detener toda investigación. Su advertencia se dirige contra una ambición separada de la responsabilidad. Victor se concentra en demostrar que puede crear vida, pero apenas considera qué deberá hacer si lo consigue.

La novela permite distinguir entre capacidad y legitimidad. Poder realizar una acción no resuelve si debe realizarse, bajo qué condiciones ni quién responderá por sus efectos. Esa tensión explica por qué el libro reaparece en debates contemporáneos sobre biotecnología, automatización o inteligencia artificial, aunque sus tecnologías sean distintas de las imaginadas por Shelley.

También importa el aislamiento. Victor guarda su trabajo en secreto, se distancia de quienes podrían ofrecerle afecto o criterio y entiende el descubrimiento como una empresa exclusivamente personal. La falta de contraste no constituye un detalle secundario: favorece que la obsesión sustituya al juicio.

La criatura experimenta otra forma de soledad. Busca comprender el mundo y acercarse a otros, pero encuentra miedo y rechazo. Shelley no elimina su responsabilidad por los actos que comete; muestra, en cambio, cómo una identidad puede construirse dentro de una cadena de abandono, humillación y deseo de venganza.

La pregunta moral de la obra no tiene una respuesta cómoda. Alcanza al creador por sus decisiones, a la criatura por las suyas y a una sociedad que juzga primero por la apariencia. Esa distribución de responsabilidades es una de las razones por las que la novela supera la imagen popular del monstruo.

Cómo elegir una edición de Frankenstein en España

Antes de comprar o tomar prestado un ejemplar, conviene comprobar qué texto traduce. Las versiones de 1818 y 1831 no son idénticas: la revisión modifica pasajes, matices de los personajes y la manera de presentar el origen de la historia.

La versión de 1818 acerca al lector al debut literario de Shelley y a la forma en que apareció originalmente, de manera anónima. La de 1831 incorpora la revisión posterior y suele incluir una introducción de la autora sobre la concepción de la obra. Ninguna elección es inválida, pero la edición debe indicarla con claridad.

Para escoger con más criterio:

• Revisar la página legal, la ficha editorial o la nota del traductor para identificar el texto de partida.
• Preferir una traducción que señale expresamente si sigue la edición de 1818 o la revisión de 1831.
• Comprobar si incluye notas sobre referencias literarias, científicas y mitológicas sin interrumpir demasiado la lectura.
• Leer primero la información editorial sobre la versión y reservar los estudios extensos para después si revelan la trama.

También resulta útil verificar que el volumen conserve el subtítulo El moderno Prometeo. Esa referencia ayuda a entender que Shelley relaciona el acto de crear con la transgresión, el poder y sus consecuencias.

Quien se acerque por primera vez al libro puede empezar por cualquiera de las dos versiones, siempre que sepa cuál tiene entre las manos. La mejor comprobación final es sencilla: buscar en los créditos de traducción la fecha del texto inglés utilizado y evitar una introducción argumental demasiado detallada antes de leer la novela.

Source: Encyclopaedia Britannica